དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག །བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག །བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །གདོད་ནས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མགོན། །འགྲོ་ངོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་རོལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྲོལ་ཉིན་མོའི་སྐར། །གང་དེའི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཕུལ། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་འདི་འོ། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་མར་འབོགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་ཕོ་བྲང་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་ཐད་བསྒྲིགས་བཞི་རེ། མཚམས་བཞིར་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ། རྒྱས་པར་འཛོམ་ཞིང་སྤྲོ་ན་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་སྣོད་གཅིག་གི་དབུས་སུ་འབྲུ་ལྔ། ཤར་དུ་སྨན་ལྔ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔ། བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་བླུགས་པའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ཞིང་མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐོད་ཆུང་ལྔ་ཆང་གིས་བཀང་བའི་དབུས་མར་བྱང་སེམས་སེང་ཤ །ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་གླང་ཤ །ལྷོར་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤ །ནུབ་ཏུ་རཀྟ་བྱ་ཤ །བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤ་རྣམས་གཏེར་བྱོན་སོགས་ཀྱི་ཕབ་
རྒྱུན་ལ་སྐྱོབས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་སོགས་བཏབ་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ། མདུན་དུ་འཇའ་ཤེལ་བཟང་པོ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། མདུན་ངོས་ལྟ་བུ་གང་བདེར། ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དབང་ཆས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཚིག་བདུན་དང་གྲུབ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ། ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བགེགས་བསྐྲོད་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། ཞི་བ་རིགས་འདུས། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ། སྤྱི་དྲིལ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བུང་བསྐྱེད། ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་པར་ཉུང་ཙམ་རེ་བཟླ། བུམ་པར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་གསལ་བཏབ། ཛཔ྄་དམིགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཚང་བའམ། ཞི་བ། གཙོ་བོ།

以下是直译的简体中文内容：
吉祥精要法集四种灌顶要义仪轨海精粹。丹尼雍仲林巴。
吉祥精要法集四种灌顶要义仪轨海精粹。丹尼雍仲林巴。
吉祥精要法集四种灌顶要义仪轨海精粹。
顶礼具智慧大吉祥上师！轮回涅槃一切共有大吉祥尊，本初自生坛城诸尊主，为度众生示现金刚上师相，成办所愿事业尊前我顶礼。如同春天悦耳之音韵，成熟解脱教法白昼星，彼之精华奇妙至，此乃秘密海之精华也。
吉祥法集海精要之四种灌顶结合引导传授之简略仪轨分三：预备、正行、结尾。
首先预备分两部分：非属仪轨的预备为：于具加持之处，展示吉祥大持明及传承之依。其前方台座上覆盖布料，上放二十一堆米构成的宫殿并具相应坛城的织画。若无则用花或白谷物洒以香水做堆，中央一堆，四方各四堆整齐排列，四隅各一堆，周围散撒花瓣，中央放置：若丰富且愿扩展，则于桌上一器皿中央放五谷，东方五药，南方五宝，西方五香，北方五精华，注入香水的宝瓶，颈系彩色丝带，口饰有咒文金刚杵。右方一器皿内放五小颅器盛酒，中央盛菩提甘露和狮肉，东方粪和象肉，南方肉和马肉，西方血和鸟肉，北方尿和鹏肉，加入伏藏法脉之药粉等；左方五种白青黄红绿色线；前方放优质彩虹水晶；后方吉祥大食子四层，上层吉祥食子莲花围绕，饰以装饰与伞盖。
坛城中央为药宫，前方适当位置摆放长寿丸、长寿药丸、长寿酒，护法供品，药、血、食子三种，二水及一般供品。准备灌顶宝瓶、眼盖、花等灌顶用品，以及供品、食子、会供物等。
仪轨预备：先诵七句祈祷，若可能则加上中等长度的传承祈请，然后献障碍食子，从普通事业宝藏心驱魔开始依次进行。生起坛城本尊与前方本尊无二，完成赞颂后，在前方坛城处打开咒字宫，各自明观念诵，尽可能修持寂静本尊总集、大吉祥总集及总摄。平均对二十个米堆各念诵少量，观想宝瓶中本尊及宫殿，进行念诵观想的一般仪轨，完成本咒或寂静本尊和主尊咒语。


 སྤྱི་དྲིལ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་མར་བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བཟླ། རིག་འཛིན་བསྐུལ། བསྐྱིལ་བ་དང་དབབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ཡན་བྱ། དེ་ནས་གཤམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ།
ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་བཟླ། ཚེ་འགུགས་བཏང་། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གི་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་བསྟོད་པ། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་གྲུབ་ནས། བུམ་པར་དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས་ནས། བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་། ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས། བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་མཚམས་འགྲུབ་ན་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཤགས་པ་བཅས་སྦྱར། གང་ལྟར་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ནས་སྔ་མའི་འཕྲོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། སྨན་སྒྲུབ་འཕྲོས་སུ་ཡོད་པའི་སྨན་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ཤིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ།

以下是直译的简体中文内容：
总集本尊等咒语各念诵一百零八遍等。然后按照常规事业修持，"吽！自生精华甘露坛城"等观想清明地修持药粉，诵咒，祈请持明，也略诵收集和降下的咒语并明确观想。然后下面的长寿修持：
"吽！大吉祥总集尊心间"等明观后念诵长寿本尊修持咒，进行长寿召请。然后按照仪轨正文的空行供养、生起我慢之赞颂，直至用百字明加持稳固。向宝瓶献法螺水并融化为光。从护法供养法的食子和黄水加持开始，一直到念诵完成。按照仪轨正文加持会供，若完成至解脱引导阶段，则可加上简略集会、珍宝散供及忏悔。无论如何，进行护法会供与忏悔后，接前文祈请心意，祈求会供成就，在药物修持续篇中获取药灌顶，观想修持宝瓶中盘旋的本尊并念诵。投掷智慧花使自身进入并获得允许弟子入坛的许可。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་འཇུག་པ་དང་། དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པར་བཞེངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྣང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པ་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཁྱད་པར་འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་ར་ལས་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་བཅས་རྩ་དབང་ལྔ་དང་སྦས་པའི་དབང་ལྔ་རྣམས་གསན། ཕྱིས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་པས་རྒྱུད་ལུང་མ་བུ་བཤད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྒོམ་ཁོག་གནད་གདམས་དང་བཅས་པ། ཕྲིན་ལས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། ལས་ཁ་ཚར་དགོས་དོན་དང་བཅས་པ། སྤྱི་གནད་སྐོར་འགོ་དང་བཅས་པ། ཡིད་ཆེས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཚང་བ། ཐེག་པ་གོང་འོག་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། མཁའ་འགྲོ་འཁྲིགས་པའི་ཡང་དབེན་དགའ་བ་ཚལ་དུ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གནང་ནས་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་སྒྲུབ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། བོད་ཡུལ་དུ་ཞབས་བཅགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྨངས་ནས་བཙུགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བ་ན། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་
ཆེན་པོར་ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཉེར་གཅིག །དེ་བ་སམྦྷ་སོགས་ལོ་ཙཱ་ཉེར་གཅིག །བཙུན་མོ་རྣམ་གསུམ་གཙོས་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དབང་མོ་ཆེ་ཉེར་གཅིག་གནང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐལ་བར་གདམས་ནས། ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན་པདྨའི་སྙིང་ཐིག །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་འབྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ། ཉི་མ་སེང་གེ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཅིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡར་ཀླུངས་མཐིལ་ནས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་རྒྱལ་འབྱུང་། །ཕག་གིས་ས་སློག་དབུས་ཁམས་ས་ཧོར་ཟ། །བཙན་རྫོང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། །མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་། །གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཁྱད་འཕགས་གླིང་པ་རྣམ་བཞིའི་གཙོ་བོར་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བར་མ་ཤོང་བས་ཆོས་སྡེ་ཐམས་ཅད་སླར་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་མཛོད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་
འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ནི།

以下是直译的简体中文内容：
二、正行灌顶仪轨分为入坛和灌顶两部分。首先，入坛：合格弟子沐浴后出来，献障碍食子，下命令，设立护轮，明观发心后进行适当的法教，特别是：
那是佛及佛子三密及事业归为一体，在释迦牟尼佛教法中难以三世出现的密咒金刚乘导师，乌金大师莲花生大士为度化所化众生示现从密咒导师和持明成就者们处听受完整的金刚乘续部、教言、口诀的方式。尤其在色究竟自成宫殿中从持明王尊者库加热处听受了外内密修、见解等五种根本灌顶和五种秘密灌顶。后来在印度扎霍尔国度弘法时，国王持律者祈请给予一种法：包括本续、支续及其释论，修持纲要与要诀，事业及其仪轨，各种法门及必要内容，总体要点及其开端，可信的历史记载，能迅速成就自他一切利益并包含完整坛城诸尊，与上下诸乘无违且融合一切的教法。
依此请求，在空行聚集的隐蔽喜林处，为具缘王臣二十人赐予法集海教法一年，使所有人趋入成熟解脱。之后在乌金国建立法集海教法的讲修传统二百年，使国王因陀菩提及五百随从安置于佛地。
来到藏地后从根本建立佛法，临行前往西南镇压罗刹时，王子珍珠王子祈请，于雅鲁卓朱寺为法王珍珠王子及太子神王为首的王臣二十一人，德瓦桑巴等译师二十一人，以及以三位王妃为首的众多具缘者开启法集海坛城，赐予二十一种大修持灌顶。所有续部、教言、口诀都传给太子神王后，将见解大圆满莲花心髓、上师教法二种三类、本尊法集海藏于雅鲁雪崖莲花台中。预言太子神王将连续转世为十三位伏藏师，果然桑杰喇嘛、嘉译师、尼玛僧格相继出世并广泛利益众生。
最后一位如预言："雅鲁谷底异熟生王出，猪掘地中央康区萨霍尔，百零八坚城各方生，水晶岩洞隐藏伏藏此，不留取出标志显现后，名为伏藏师乌金林巴出。"正如预言，出现为四大殊胜伏藏师之首。虽然取出，但因雪域福分不足，所有法部被智慧空行母们再次封印于秘密宝藏中。
此本尊法集日常瑜伽成熟解脱精华及其事业集是深法之精粹，


 ཡི་དམ་བཀའ་
འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། རྩེ་སྒང་ཞེས་བྱའི་རི་ཡི་འོག །ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བའི་བྲག་གི་སྟེང་། །མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་འབྱུང་། །བཅུ་གསུམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་གནས་དང་མཚན་སྒྲས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་བ། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེའི་སྐུ །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས། བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡོན་ཏན། ལང་གྲོ་དཀོན་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ངོ་མཚར་གྱི་བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྔོན་བྱོན་གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྨིན་གྲོལ་དང་ཡང་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་ཡང་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར། དུས་རྟགས་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ནག་ཕྱོགས་སྡིག་ཏོའི་འཚུབས་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་དུ་བཟློག་ཅིང་། བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་
འབྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་གཞན་ལས་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་གཞུག་ཏུ་རུང་བས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་སོགས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་ནས་བརྩམ། ཁྲིད་གོ་ཆོོད་ངེས་ཀྱིས་གོ་བརྡའ་འཕྲོད་པ་དལ་བར་
བཀླགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། རྡོར་སེམས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་བསྟུན། སཏྭ་བརྒྱ་རྩ་ལྷན་ཅིག་བཟླས་ལ། ངང་ལ་བཞག་གོའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ།

以下是直译的简体中文内容：
此本尊法集日常瑜伽成熟解脱精华及其事业集是深法之精粹，根据主尊尼央仁波切的伏藏授记："称为察康山之下，龙王盘绕岩石上，名为主尊文殊音将出，享用十三深伏藏。"以处所和名号极为清晰地指示，又从古鲁曲旺、阿里班钦等的伏藏授记中清晰出现，集主尊赤德身、太子神王语、虚空藏心、毗玛米扎功德、朗卓贡炯事业于一体，于此极度末法时代成为世间唯一明灯，具有七种奇妙传承的雪域智者成就者之转轮王，化现伏藏大师莲花光明明咒林巴所获得的前代大多数古伏藏成熟解脱和新伏藏传承中的一部分。
雅容乌金林巴的法集精要，这些再伏藏中的首要部分，依时代征兆而确立，轻易地遣除了黑方恶魔的大动乱，为一切教法与众生开启无上利乐的广大缘起之门，此深法较其他更具殊胜意义。
为了赐予其成熟法要—精华意义四灌顶，自身应做之事已完成。弟子们所应获得的入坛和灌顶实授两部分中，首先为入坛法要献曼达拉："为祈请入坛法要，请献曼达拉。"引导献供。
以大吉祥总集本尊和上师无二观，以强烈信心持花合掌，跟随念诵此祈请："总集大吉祥赫鲁嘎，金刚上师请垂念，我为具缘种姓子，祈请精要义四灌。"三遍。
上师举起金刚杵："我乃吉祥赫鲁嘎，于我此大坛城中，誓言险关甚深故，能持灌顶誓言否？"问后回答跟随念诵："与大吉祥尊无别之，上师所言金刚语，永远于心铭记持，即使生命遇险守誓言。"承诺。
如此，可入秘密庄严坛城，首先应清净相续，从法集根本续："以人天乘"等开始读诵精要义心性引导，以能理解的速度详细朗读使人明白，然后三遍跟随念诵皈依发心，同样念诵七支供和曼达拉。
传授金刚萨埵观想法，依情况念诵百字明七遍或二十一遍，一起念诵百字明后说"安住于自然状态"。然后为请求入内智慧坛城献曼达拉，并加上共同连接。
以"嗡 查库班达 巴拉玛那雅 吽"系眼带，以"啊 康 比拉 吽"授予宝冠。首先为了具足相续律仪，观想坛城主尊与上师无二，以三根本诸尊为证，以一切众生为所缘对象，愿获得双运大金刚持果位。
;


 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་
ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་།
སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ། ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བརྟགས་ལ་གསང་མཚན་སྤྱིའི་རིགས་པས་གདགས། སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ།

 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་
ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་།
སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ། ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བརྟགས་ལ་གསང་མཚན་སྤྱིའི་རིགས་པས་གདགས། སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
曼陀罗的主尊与上师无二无别，以三根本诸神为证，而以所缘众生的利益为目的，欲证得双运大金刚持的果位，修行的方法是如法持守三乘的誓言与戒律，依此而成就的果报是将无量有情安置于无上利乐中，如是坚固立下三种誓言，请跟诵三遍。如同善逝您一般，愿我亦成为如是。行持不可思议的殊胜行，我为利益众生而行持。殊胜的菩提心，以及身语意的手印，即便舍命也不放弃，金刚王请予加持。在这末法时期的世间，我将成就佛陀难行之事，我将行持菩提难行之事。在此金刚瑜伽曼陀罗中，愿我等心愿得以成就。（三遍）
然后，为建立灌顶基础并迎请智慧尊降临，请你们善加控制三门（身语意）的要点，如是观想：以业咒清净，以自性空咒净化。从空性中，清净的器世界即色究竟智慧炽燃的秘密殊胜尸陀林宫殿，其规模布局不可思议，其中央，清净的有情世界即莲花、日轮、月轮、男女威猛尊交叠之座上，你们自身觉性的本体即深蓝色炽燃大光明的吽字。从它完全转变中，你们瞬间成为总集大吉祥黑忿怒黑鲁卡尊，身色深蓝，忿怒猛烈，具足九种舞姿，双手持金刚杵与铃，拥抱自身光明所化的红色佛母，佛母手持弯刀与颅器，饰以吉祥骨饰与尸林装饰，双足站立式，安住于方便智慧烈火熊熊的境界中，额间有白色嗡字，喉间有红色阿字，心间有蓝色吽字为标志，如是观想。
为了净化相续并降下智慧尊的威光，从你们心间的大炽燃吽字和上师曼陀罗尊的心间放射遍满虚空的光芒，唤醒大吉祥二十一种曼陀罗诸尊、三根本佛及菩萨的心意，一切皆以大吉祥总集智慧手印、种子字、手持物的形式如大雨般猛烈降下，降临后融入你们，如是观想加持。
焚烧迎请物品，伴随各种乐器和曲调，诵念事业真言以及迎请智慧尊的真言而迎请。观想智慧尊的加持之流在你们三门中坚固不动，直至获得菩提。
将十字花放在头上。"谛瑟吒·班扎"（请安住金刚）。请将之前给予的花朵投向所想"愿此花落在我与生俱来的本尊上"，并跟随念诵此咒语。"布拉提察·班扎"（请接受金刚）。如是将花投入堆垒曼陀罗中。
辨别方位种姓后，以共同的种姓方式赐予密名。通常而言，花朵落在遍主一切曼陀罗的总集大吉祥尊上，因此你们的名字为"大吉祥总集力"。


 །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་
སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཚད་མེད་བཞི། ལྷོར་བསྡུ་དངོས་བཞི། ནུབ་ཏུ་ཟག་མེད་བཞི། བྱང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞི། མཚམས་རྣམས་སུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟརབསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་
གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་
ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔

以下是完整直译成简体中文：
观想种姓主尊以花朵权标作为宝冠赐予。"布拉提格里哈那 伊曼 萨特瓦 玛哈 巴拉"（पृतिगृह्ण इमं सत्व महाबल，ప్రతిగృహ్ణ ఇమం సత్వ మహాబల，接受此大力有情，布拉提格里哈那 伊曼 萨特瓦 玛哈 巴拉）。如是将宝冠置于头顶。
观想从上师心间放射的智慧光线如同钎子般完全清除无明遮障。"嗡 班扎 内特拉 阿巴哈拉 巴塔蓝 吽"（ༀ བཛྲ ནཻཏྲ ཨ པ ཧ ར པ ཊ ལཾ ཧྲཱི༔，ॐ वज्र नैत्र अ प ह र प ट लं ह्रीः，ఓం వజ్ర నైత్ర అ ప హ ర ప ట లం హ్రీః，金刚眼除障幕，嗡 班扎 内特拉 阿巴哈拉 巴塔蓝 吽）。
如是以清净的见解，观想前方曼陀罗中央遍满智慧大吉祥尊六百六十四尊的曼陀罗，东方为四无量，南方为四摄事，西方为四无漏，北方为四解脱，四隅为四念住，完全清净本体的二十智慧自性曼陀罗二十一部众，请如实观想能依所依诸尊，并生起广大信心与欢喜心。
以上完成入坛仪轨，请作曼陀罗供献作为灌顶正行的供养。请跟诵此祈请文：
"如同菩提金刚向佛陀，
曾经献上大供养一般，
为了救护我等故，
今日请赐虚空金刚。"（三遍）
如是祈请后，上师黑鲁卡——轮涅总集大吉祥尊欢喜垂念，以心间光芒唤醒充满虚空中具足三根本的灌顶诸尊，他们以众多吉祥相持五组五瓶具足甘露为你灌顶。获得五部本性的五种智慧灌顶，净化五毒烦恼的障碍，五蕴转变为五身，现证五种智慧，如是观想。
将一个或集合的宝瓶举至头顶：
"吽！大吉祥宝瓶如宫殿，
内盛不二于尊之甘露，
灌顶圆满器情世界故，
愿获大吉祥众尊身灌顶！
灌以五种最胜药灌顶，
愿获不动金刚水灌顶！
灌以五种珍宝灌顶故，
愿获宝生头冠灌顶！
灌以五种最胜香灌顶，
愿获无量光金刚灌顶！
灌以五种精华灌顶故，
愿获不空成就铃灌顶！
灌以五种果实灌顶故，
愿获毗卢遮那名灌顶！
五毒清净五蕴转化故，
愿具五身五智慧！"
"嗡 吽 谭 舍 阿"（ༀ ཧཱུྃ ཏྲཱྃ ཧྲཱི༔ ཨཱ༔，ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，五部种子字，嗡 吽 谭 舍 阿）如是置于头顶五处。
"阿毗辛扎 吽"（अभिषिञ्च हूं，అభిషిఞ్చ హూం，灌顶，阿毗辛扎 吽）如是沐浴。
"玛哈舍黑鲁卡 萨尔瓦 柯若达 阿毗辛扎 嗡"（महाश्री हेरुक सर्व क्रोध अभिषिञ्च ओं，మహాశ్రీ హేరుక సర్వ క్రోధ అభిషిఞ్చ ఓం，大吉祥黑鲁卡一切忿怒尊灌顶，玛哈舍黑鲁卡 萨尔瓦 柯若达 阿毗辛扎 嗡）如是赐予甘露水。
宣说适当的吉祥偈并撒花。随后依次赐予身语意灌顶，请如是观想：
从二十一部曼陀罗各主尊心间，智慧身以一灯燃二灯方式放射，融入你们，观想获得大吉祥教集诸尊主从圆满的身灌顶与一切加持。以寂静普持及二十一曼陀罗主尊的曼陀轮依次灌顶：
"吽 舍！五蕴界处自性本净，
五部四十二寂静尊，
父母方便智慧化现眷，
三百三十圆满灌顶！"


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་བརྒྱ་རེ་བཞི་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཆེ༔ སྣང་དབྱིངས་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔
བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ དབང་སྡུད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡིད་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ བདེ་མ་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རྣལ་འབྱོར་མས་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔
ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དབུས་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་རྔམ་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཟ་བྱེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བསམ་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་རཏྣ་རྩལ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རལ་གཅིག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞད༔ བདག་མེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔

以下是完整直译成简体中文：
"嗡阿吽 菩提其达 玛哈苏卡 班扎萨埵 吽"（ༀ ཨཱཿཧཱུྃ བོ དྷི ཙིཏྟ མ ཧཱ སུ ཁ བཛྲ སཏྭ ཧཱུྃ༔，ॐ आः हूं बोधि चित्त महा सुख वज्र सत्व हूं，ఓం ఆః హూం బోధి చిత్త మహా సుఖ వజ్ర సత్వ హూం，金刚萨埵大乐菩提心，嗡阿吽 菩提其达 玛哈苏卡 班扎萨埵 吽）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从智慧宫殿根本曼陀罗，
一切部主大吉祥黑鲁卡，
拥抱无二佛母觉性光眷属，
六百六十四圆满灌顶。"
"嗡 班扎 玛哈舍 黑鲁卡 萨尔瓦 柯若达 吽呸"（ༀ བཛྲ མ ཧཱ ཤྲཱི ཧེ རུ ཀ སརྦ ཀྲོ དྷ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ वज्र महाश्री हेरुक सर्व क्रोध हूं फट्，ఓం వజ్ర మహాశ్రీ హేరుక సర్వ క్రోధ హూం ఫట్，金刚大吉祥黑鲁卡一切忿怒，嗡 班扎 玛哈舍 黑鲁卡 萨尔瓦 柯若达 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从东上大慈曼陀罗，
遍布智慧正等黑鲁卡，
拥抱界自在佛母觉性光眷属，
六十八圆满灌顶。"
"嗡 鲁鲁 鲁鲁 吽较 吽"（ༀ རུ ལུ རུ ལུ ཧཱུྃ བྷྱོ ཧཱུྃ༔，ॐ रु लु रु लु हूं भ्यो हूं，ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，嗡鲁鲁鲁鲁吽较吽，嗡 鲁鲁 鲁鲁 吽较 吽）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从东下大悲曼陀罗，
具力智慧大金刚铃，
拥抱现界佛母觉性光眷属，
一百零八圆满灌顶。"
"嗡 班扎 玛拉 得瓦 嘎纳 吽呸"（ༀ བཛྲ མཱ ལ དྷེ བ ག ཎ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ वज्र माल धेव गण हूं फट्，ఓం వజ్ర మాల ధేవ గణ హూం ఫట్，金刚鬘天神众，嗡 班扎 玛拉 得瓦 嘎纳 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从东中大喜曼陀罗，
炽燃智慧大吉祥秘密主，
拥抱摄力佛母觉性光眷属，
八十圆满灌顶。"
"嗡 班扎 巴尼 尼蓝巴拉 达拉 吽呸"（ༀ བཛྲ པཱ ཎི ནཱི ལམྦྷ ར དྷཱ ར ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ वज्र पाणि नीलम्भर धार हूं फट्，ఓం వజ్ర పాణి నీలమ్భర ధార హూం ఫట్，金刚手持蓝色衣，嗡 班扎 巴尼 尼蓝巴拉 达拉 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从东下大舍曼陀罗，
如意智慧大金刚力圆满，
拥抱乐母觉性光眷属，
三十六圆满灌顶。"
"嗡 班扎 杜夏 得肯 鲁巴 迦雅 柯若迪 吽呸"（ༀ བཛྲ དྷཱུ ཤ ཏེ ཀེཾ རཱུ པ ཀཱ ཡ ཀྲོ དྷཱི ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ वज्र धू श ते केम् रूप काय क्रोधी हूं फट्，ఓం వజ్ర ధూ శ తే కేమ్ రూప కాయ క్రోధీ హూం ఫట్，金刚尘形体忿怒，嗡 班扎 杜夏 得肯 鲁巴 迦雅 柯若迪 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从南上大布施曼陀罗，
离欲智慧金刚髅鬘力，
拥抱结合佛母觉性光眷属，
八十空行圆满灌顶。"
"嗡 阿吽 班扎 古鲁 得瓦 达基尼 萨尔瓦 悉地 吽呸"（ༀ ཨཱཿ ཧཱུྃ བཛྲ གུ རུ དྷེ བ དྷཱ ཀི ནཱི སརྦ སིདྡྷི ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ आः हूं वज्र गुरु देव धाकिनी सर्व सिद्धि हूं फट्，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ ధాకినీ సర్వ సిద్ధి హూం ఫట్，金刚上师天空行一切成就，嗡 阿吽 班扎 古鲁 得瓦 达基尼 萨尔瓦 悉地 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从南下悦耳语曼陀罗，
大乐智慧轮最胜乐，
拥抱瑜伽母觉性光眷属，
六十二圆满灌顶。"
"嗡 舍班扎 黑黑 鲁鲁 康 达基尼 札拉 桑巴让 舍哈哈吽 吽呸"（ༀ ཤྲཱི བཛྲ ཧེ ཧེ རུ རུ ཀཾ ཌཱ ཀི ནཱི ཛྭ ལ སམྦྷ རཾ ཧྲཱིཿ ཧ ཧ ཧུྃ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं डाकिनी ज्वल सम्भरं ह्रीः ह ह हुं हूं फट्，ఓం శ్రీ వజ్ర హే హే రు రు కం డాకినీ జ్వల సమ్భరం హ్రీః హ హ హుం హూం ఫట్，吉祥金刚黑黑如如康空行燃烧具足舍哈哈吽吽呸，嗡 舍班扎 黑黑 鲁鲁 康 达基尼 札拉 桑巴让 舍哈哈吽 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从南中利他游舞曼陀罗，
猛烈智慧薄伽梵阎摩敌，
拥抱吞噬佛母觉性光眷属，
六十五圆满灌顶。"
"嗡 阿柯若得 迦雅 曼塔卡 哈那 玛塔 边扎 吽呸"（ༀ ཨ ཀྲོ ཏེ ཀ ཡ མཱནྟ ཀ ཧ ན མ ཐ བྷཉྫ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ अ क्रो ते क य मान्त क ह न म थ भञ्ज हूं फट्，ఓం అ క్రో తే క య మాన్త క హ న మ థ భఞ్జ హూం ఫట్，忿怒身阎摩敌杀击破碎，嗡 阿柯若得 迦雅 曼塔卡 哈那 玛塔 边扎 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从南下利行游舞曼陀罗，
满愿智慧遍生宝力，
拥抱结合佛母觉性光眷属，
五十五圆满灌顶。"
"嗡 拉特纳 杜夏提 鲁巴 迦雅 吽呸"（ༀ རཏྣ དྷཱུ ཤ ཏི རཱུ པ ཀཱ ཡ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ रत्न धू श ति रूप काय हूं फट्，ఓం రత్న ధూ శ తి రూప కాయ హూం ఫట్，宝尘形身，嗡 拉特纳 杜夏提 鲁巴 迦雅 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从西上无漏欲曼陀罗，
妙观智慧莲花马头王，
拥抱独鬃佛母觉性光眷属，
五十五圆满灌顶。"
"嗡 舍 巴德玛塔 柯里特 玛哈 柯若达 哈雅 格里瓦 吽呸"（ༀ ཧྲཱིཿ པདྨཱནྟ ཀྲྀཏ མ ཧཱ ཀྲོ དྷ ཧ ཡ གྲཱི བ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ ह्रीः पद्मान्त कृत महा क्रोध हय ग्रीव हूं फट्，ఓం హ్రీః పద్మాన్త కృత మహా క్రోధ హయ గ్రీవ హూం ఫట్，莲花终结大忿怒马头，嗡 舍 巴德玛塔 柯里特 玛哈 柯若达 哈雅 格里瓦 吽呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从西下无明无漏曼陀罗，
大喜智慧喜金刚笑，
拥抱无我佛母觉性光眷属，
六十五圆满灌顶。"


 ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས༔ མཁའ་སྤྱོད་
ཡུམ་འཁྱུད་རིག༴ བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྩལ་ཆེན་པོ༔ འོད་སྐོར་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས༴ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔལ༔ ཛྙཱ་ན་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཨུ་ཙུཥྨར་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤུགས་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཀརྨ་རྩལ༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔
ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཉིད་བཞི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བགེགས་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ དྲེགས་པ་བཞི་བཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་
བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། མོས་གུས་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཞི་བ་དང་། སྤྱི་དཔལ་གཙོ་བོ།

以下是完整直译成简体中文：
"嗡 得瓦 比祖 班扎 达基尼 吽吽 呸 梭哈"（ༀ དེ བ པི ཙུ བཛྲ དྷཱ ཀི ནཱི ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཕཊ སྭཱ ཧཱ༔，ॐ देव पिचु वज्र धाकिनी हूं हूं फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర ధాకినీ హూం హూం ఫట్ స్వాహా，天持金刚空行，嗡 得瓦 比祖 班扎 达基尼 吽吽 呸 梭哈）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
"吽！从西中无漏爱曼陀罗，
光明智慧善逝秘密集，
拥抱空行佛母觉性光（眷属），
一百三十圆满（灌顶）。"
"嗡 阿 班扎 德日克 玛哈 柯若达 拉扎 吽吽 呸"（ༀ ཨཱཿབཛྲ དྷྲྀཀ྄ མ ཧཱ ཀྲོ དྷ རཱ ཛ ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ आः वज्र धृक् महा क्रोध राज हूं हूं फट्，ఓం ఆః వజ్ర ధృక్ మహా క్రోధ రాజ హూం హూం ఫట్，金刚持大忿怒王，嗡 阿 班扎 德日克 玛哈 柯若达 拉扎 吽吽 呸）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从西下无漏见曼陀罗，
清净智慧大莲花力，
拥抱光环佛母觉性光（眷属），
九十八圆满（灌顶）。"
"嗡 巴德玛 杜夏提 阿玉 班达 布隆 梭哈"（ༀ པདྨ དྷཱུ ཤ ཏི ཨཱ ཡུར བྷནྡྷ བྷྲཱུྃ སྭཱ ཧཱ༔，ॐ पद्म धू श ति आयुर् भन्ध भ्रूं स्वाहा，ఓం పద్మ ధూ శ తి ఆయుర్ భన్ధ భ్రూం స్వాహా，莲花尘束缚寿命，嗡 巴德玛 杜夏提 阿玉 班达 布隆 梭哈）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从北上空性诸法曼陀罗，
双运智慧大饮血尊，
拥抱界自在佛母觉性光（眷属），
七十二圆满（灌顶）。"
"嗡 舍 玛哈 那雅 黑鲁卡 吽 呸"（ༀ ཤྲཱི མ ཧཱ ནཱ ཡ ཧེ རུ ཀ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ श्री महा नाय हेरुक हूं फट्，ఓం శ్రీ మహా నాయ హేరుక హూం ఫట్，吉祥大导黑鲁卡，嗡 舍 玛哈 那雅 黑鲁卡 吽 呸）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从北下无相曼陀罗，
离分别智慧时轮吉祥，
拥抱智慧佛母觉性光（眷属），
一百六十四圆满（灌顶）。"
"嗡 舍 嘎拉 札克拉 吽吽 呸"（ༀ ཤྲཱི ཀཱ ལ ཙཀྲ ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ श्री काल चक्र हूं हूं फट्，ఓం శ్రీ కాల చక్ర హూం హూం ఫట్，吉祥时轮，嗡 舍 嘎拉 札克拉 吽吽 呸）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从北中无愿曼陀罗，
如愿智慧无漏虚空漩，
拥抱乌祖希玛佛母觉性光（眷属），
一百一十七圆满（灌顶）。"
"嗡 给古 巴央 拉特那 巴苏 得夏 给较 吽吽 呸"（ༀ ཀེ གུ པ ཡཾ རཏྣ བཱ སུ དེ ཤ ཀེ བྷྱོ ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ के गु प यं रत्न बा सु दे श के भ्यो हूं हूं फट्，ఓం కే గు ప యం రత్న బా సు దే శ కే భ్యో హూం హూం ఫట్，嗡 给古 巴央 拉特那 巴苏 得夏 给较 吽吽 呸）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从北下无行曼陀罗，
持力智慧无碍业力，
拥抱威慑佛母觉性光（眷属），
一百五十圆满（灌顶）。"
"嗡 嘎尔玛 柯若达 杜夏提 提思塔 悉地 吽 呸"（ༀ ཀརྨ ཀྲོ དྷ དྷཱུ ཤ ཏི ཏིཥྛ སིདྡྷི ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ कर्म क्रोध धू श ति तिष्ठ सिद्धि हूं फट्，ఓం కర్మ క్రోధ ధూ శ తి తిష్ఠ సిద్ధి హూం ఫట్，业忿怒尘安住成就，嗡 嘎尔玛 柯若达 杜夏提 提思塔 悉地 吽 呸）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从东南身念住曼陀罗，
明点智慧无上现证王，
拥抱四自性佛母觉性光（眷属），
七十四圆满（灌顶）。"
"嗡 古雅 达图 黑鲁卡 吽 呸"（ༀ གུ ཧྱ དྷཱ ཏུ ཧེ རུ ཀ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ गुह्य धातु हेरुक हूं फट्，ఓం గుహ్య ధాతు హేరుక హూం ఫట్，秘密界黑鲁卡，嗡 古雅 达图 黑鲁卡 吽 呸）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从西南受念住曼陀罗，
降魔智慧金刚橛，
拥抱扩展佛母觉性光（眷属），
八十四圆满（灌顶）。"
"嗡 班扎 基利 基拉雅 萨尔瓦 毗格南 邦 吽 呸"（ༀ བཛྲ ཀཱི ལི ཀཱི ལ ཡ སརྦ བིགྷྣཱན བཾ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ वज्र कीलि कील य सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，ఓం వజ్ర కీలి కీల య సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్，金刚钉钉一切障碍，嗡 班扎 基利 基拉雅 萨尔瓦 毗格南 邦 吽 呸）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从西北心念住曼陀罗，
降魔智慧调伏一切傲慢尊，
拥抱总调佛母觉性光（眷属），
四十傲慢（尊）圆满（灌顶）。"
"嗡 班扎 赞达 萨尔瓦 杜什丹 诶杂 较 吽 呸"（ༀ བཛྲ ཙཎྜ སརྦ དུཥྚཱན ཨེ ཛཿབྷྱོ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् ए जः भ्यो हूं फट्，ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్ ఏ జః భ్యో హూం ఫట్，金刚暴怒一切恶者来，嗡 班扎 赞达 萨尔瓦 杜什丹 诶杂 较 吽 呸）"迦雅（阿毗辛扎 嗡）"（ཀཱ ཡ༴，काय，కాయ，身，迦雅）
"吽！从东北法念住曼陀罗，
诛法智慧大吉祥具力黑尊，
拥抱五大元素佛母觉性光（眷属），
二十八圆满灌顶。"
"嗡 班扎 札拉 曼特拉 萨尔瓦 杜什丹 班达 吽 呸"（ༀ བཛྲ ཛྭ ལ མནྟྲ སརྦ དུཥྚཱན བྷནྡྷ ཧཱུྃ ཕཊ༔，ॐ वज्र ज्वल मन्त्र सर्व दुष्टान् भन्ध हूं फट्，ఓం వజ్ర జ్వల మన్త్ర సర్వ దుష్టాన్ భన్ధ హూం ఫట్，金刚焰咒一切恶者缚，嗡 班扎 札拉 曼特拉 萨尔瓦 杜什丹 班达 吽 呸）"迦雅 阿毗辛扎 嗡"（ཀཱ ཡ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨོཾ༔，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶，迦雅 阿毗辛扎 嗡）
由此获得神灌顶于身。有权修持具足明晰、坚固、清净三种特质的本尊身，因此，从今以后不离修持如幻空性的本尊曼陀罗，以生起次第手印之钉降伏一切凡俗执着的显现。
为了赐予诵咒的授权，观想曼陀罗主尊心间有智慧萨埵，其心间有八角宝珠与十字杵，其中央有燃烧的吽字，被咒鬘所环绕。由生起恭敬心的因缘，咒鬘放射第二道光，从口中发出，进入你们观为大吉祥尊的口中，安住在心间智慧萨埵与其心间的八角宝珠和十字杵中央的吽字周围。从中放射光明，供养佛及菩萨，净化六道众生的罪障。光明收回后，观想获得三金刚的加持、灌顶与一切成就，请跟随诵念这些密咒。如是引导后，按照仪轨次第，（诵念）寂静（本尊咒）和大吉祥主尊（咒）。


 ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ། སྤྱི་དྲིལ་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བཟླར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་
བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས། ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་
རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱུད་ལས། དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ལྔ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་ལ། དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔

以下是完整直译成简体中文：
二十部众，总集诸部，各自诵念三遍。最后将珠鬘置于颈间：愿大吉祥教集二十一部众的语觉咒语一切威力融入并稳固于这些金刚弟子相续中！如是念诵后诵"业达玛"。
由此获得咒语灌顶于语。有权进行具足四支分的修习——念诵及定中进行光明放收观想，因此，从今以后不间断地修持如谷响空性的密咒念诵，及如河流般不断的四种密意放收，使普通的言语和执着分别都被念诵咒语和放收禅定之钉所降伏。
心意传授如下：如此由本尊和咒语所表征的轮回涅槃一切法，本是自觉菩提心本初中基智无二大吉祥本性中圆满，请安住于此义。
"吽！自生智慧精华菩提心，
本尊咒法身一切于此圆，
界与觉性无二黑鲁卡，
愿证最胜真实究竟义。"
"达玛 达图 嘉纳 阿毗辛扎 阿"（དྷརྨ དྷཱ ཏུ ཛྙཱ ན ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨཱ༔，धर्म धातु ज्ञान अभिषिञ्च आः，ధర్మ ధాతు జ్ఞాన అభిషిఞ్చ ఆః，法界智灌顶，达玛 达图 嘉纳 阿毗辛扎 阿）
由此获得法灌顶于心。有权入住和出离光明无分别，因此，从今以后不离于界智无二自生本然状态的自然禅定，使一切二元显现的诸法被不动密意之钉所降伏。
以上灌顶使你于外相曼陀罗中获得宝瓶灌顶，净化身脉障碍，有权修持生起次第形相瑜伽，成就息业和异熟持明，获得证得金刚身化身果位的缘分。
如是以宝瓶灌顶使身成熟后，如续中所说："灌顶与道路相结合，器情蕴界皆示为宫殿诸尊，通过三现转变执着分别。"此义，按照第五部分大瑜伽等的心传，将获得各种成就。


 བར་གྱིས་ཁྲིད་འབོགས། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུས་ལ་ཞུགས་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་མགྲིན་པར་མྱང་བས། འཆིང་བྱེད་རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྲོལ། གཡོ་བའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔
སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་མྱང་བར་ཞུ། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་
ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་རྩ་རླུང་སྨིན་ནས། རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དྲུག་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ལ་བྱའོ༔

以下是完整直译成简体中文：
逐渐传授引导。第二，请如是生起对秘密灌顶的希求心：观想上师大吉祥尊父母交合，以欢喜之声和乐之光明迎请三根本诸佛菩萨。他们融入身体，殊胜菩提心本性融为一味的流注从空行之处流出，与颅器中的五肉五甘露本性之物融为一味，灌注你们，饮入喉间。观想由此解开束缚脉结，五游动气融入中脉，明点流动稳固为无漏大乐本性。
拿起甘露颅器：
"吽！容器乃具相自生颅器，
内含精华五肉五甘露，
无二平等菩提心之水，
愿获大吉祥众尊语灌顶！
以大粪甘露象肉灌顶故，
愿遍行气融入中脉中！
以大肉甘露马肉灌顶故，
愿下行气融入中脉中！
以血甘露鸟肉灌顶故，
愿上行气融入中脉中！
以尿甘露鹰肉灌顶故，
愿火平气融入中脉中！
以菩提心甘露狮肉灌顶故，
愿命气融入中脉中！
脉结解开五气得控制，
愿明点无漏乐受增长！"
"嗡阿吽梭哈"（ༀ ཨཱཿཧཱུྃ སྭཱ ཧཱ༔，ॐ आः हूं स्वाहा，ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡阿吽梭哈，嗡阿吽梭哈）如是将颅器置于五处。
"班扎 班扎 阿密达 阿毗辛扎 阿"（བཛྲ པཉྩ ཨ མྲྀཏ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨཱ༔，वज्र पञ्च अमृत अभिषिञ्च आः，వజ్ర పఞ్చ అమృత అభిషిఞ్చ ఆః，金刚五甘露灌顶，班扎 班扎 阿密达 阿毗辛扎 阿）如是赐予甘露。
念诵此咒语时，观想菩提心甘露为诸佛总集之本性，请饮用。
"阿霍！玛哈苏卡霍！"（ཨ ཧོཿ མ ཧཱ སུ ཁ ཧོ༔，अ होः महा सुख होः，అ హోః మహా సుఖ హోః，哦！大乐哉！，阿霍！玛哈苏卡霍！）如是品尝甘露。
如是依内身曼陀罗获得秘密灌顶，净化语气障碍，有权修持自加持瑜伽，成就增益事业和长寿持明，获得证得语金刚受用圆满身果位的缘分。
如是以秘密灌顶使语脉气成熟后，如续中所说："教示调身气及发热窍诀，三聚集使三门成为可用。"此义，按照第六部分阿努瑜伽乘等的心传，应如是增广。


 བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་གཏད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྟན་རྒྱས་ཤིང་འབར་བ་དང་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། ལུགས་ལྡོག་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ལྔ་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་
ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་འཚལ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ ཅེས་
གསུངས་པའི་དོན། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔

以下是完整直译成简体中文：
逐渐传授引导。第三，为了智慧智灌顶，请观想：本体为五智慧种性本性，相为具五种特征圆满清净相续的手印依次授予，依此大乐智慧遍满、稳固、增长、炽燃与成熟，使顺行四喜次第增长，逆行四喜圆满后现证自生俱生大乐。
依次授予五种明妃曼陀轮：
"吽！具吉祥相五部秘密佛母，
一切佛所依止最胜誓戒，
授予此无漏乐源故，
愿获黑鲁卡尊意灌顶！
依靠善逝部佛母故，
愿获大乐智慧遍满灌顶！
依靠金刚部佛母故，
愿获大乐智慧稳固灌顶！
依靠宝生部佛母故，
愿获大乐智慧增长灌顶！
依靠莲花部佛母故，
愿获大乐智慧炽燃灌顶！
依靠事业部佛母故，
愿获大乐智慧成熟灌顶！
顺行四喜得增长，
逆行俱生得了悟灌顶！"
"嗡吽谭舍阿"（ༀ ཧཱུྃ ཏྲཱཾ ཧྲཱིཿ ཨཱ༔，ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，五方佛种子字，嗡吽谭舍阿）
如是赐予明妃后，观想与她们以具足三想的方式入于双运。
"玛哈舍黑鲁卡 班扎 柯若达 柯若迪夏日 其达 阿毗辛扎 吽"（མ ཧཱ ཤྲཱི ཧེ རུ ཀ བཛྲ ཀྲོ དྷ ཀྲོ དྷཱི ཤྭ རཱི ཙིཏྟ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཧཱུྃ༔，महा श्री हेरुक वज्र क्रोध क्रोधीश्वरी चित्त अभिषिञ्च हूं，మహా శ్రీ హేరుక వజ్ర క్రోధ క్రోధీశ్వరీ చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，大吉祥黑鲁卡金刚忿怒忿怒自在母心灌顶，玛哈舍黑鲁卡 班扎 柯若达 柯若迪夏日 其达 阿毗辛扎 吽）
观想依次经历上降和下稳四喜后，体验俱生大乐智慧，并于其自性中无造作地安住。
"玛哈苏卡 嘉纳 阿阿"（མ ཧཱ སུ ཁ ཛྙཱ ན ཨ ཨཱ༔，महा सुख ज्ञान अ आः，మహా సుఖ జ్ఞాన అ ఆః，大乐智慧，玛哈苏卡 嘉纳 阿阿）如是指示乐受。
由此于秘密佛母曼陀罗中获得智慧智灌顶，净化意明点障碍，有权修持他身使者捷径，成就调伏事业和手印持明，获得证得意金刚法身果位的缘分。
如是以智慧智灌顶使意与明点成熟后，如续中所说："教示降、返、融的捷径，三俱生了达乐空双运。"此义，依阿努瑜伽和大乐大手印成就道第二使者道，如获得气控制等心传所述，将得以现证。


 བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། བཞི་པ་ཚིག་དང་དཔེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིའི་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །དེ་ལས་འོད་སྣང་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །གསལ་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ། འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔར་སྣང་བ་ནི་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་སྒོམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་
ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། བདུན་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ༔

以下是完整直译成简体中文：
逐渐传授引导。第四，依据语言和比喻授予觉性力量灌顶：观想此金刚萨埵明镜中的水晶光内旋，象征自觉性本体空性法身；从中外放光明显现，象征觉性自性明朗受用身；明空不二一体，象征超越思维的大遍满；显现为五色彩虹光，象征觉性自身为五身五智慧自然成就。基位本净如水晶体性，道位自成如彩虹，二者双运之义恒时不离而修持。
展示彩虹水晶：
"阿！水晶光内旋转者，
自觉法身空性也，
由彼放射光明者，
自明受用身五智，
不可分离一体性，
超思遍满广大也，
白色光芒善逝部，
表示心性无为法，
蓝色光芒金刚部，
表示觉空不变性，
黄色光芒宝生部，
表示轮涅大平等，
红色光芒莲花部，
表示各自自证性，
绿色光芒事业部，
表示自力任运成，
本净法界如水晶，
任运觉性如彩虹，
界觉双运大圆满，
愿获智慧金刚灌！"
"班扎嘉纳 吽吽吽吽吽"（པཉྩ ཛྙཱ ན ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཧཱུྃ༔，पञ्च ज्ञान हूं हूं हूं हूं हूं，పఞ్చ జ్ఞాన హూం హూం హూం హూం హూం，五智慧，班扎嘉纳 吽吽吽吽吽）如是示于眼前。
"萨尔瓦 柯若达 达图 阿毗辛扎 阿"（སརྦ ཀྲོ དྷ དྷཱ ཏུ ཨ བྷི ཥིཉྩ ཨ༔，सर्व क्रोध धातु अभिषिञ्च अ，సర్వ క్రోధ ధాతు అభిషిఞ్చ అ，一切忿怒界灌顶，萨尔瓦 柯若达 达图 阿毗辛扎 阿）如是置于心间。
"阿阿阿阿阿"（ཨ ཨ ཨ ཨ ཨ༔，अ अ अ अ अ，అ అ అ అ అ，阿阿阿阿阿，阿阿阿阿阿）如是令暂时安住于平等中。
由此在光明大圆满曼陀罗中获得觉性力量灌顶，净除等分所知障碍，有权修持光明金刚精髓义，成就猛烈事业和任运持明，获得证得不变金刚现等觉身果位的缘分。
如是以第四灌顶使三门成熟为智慧后，如续中所说："令安于自然，安住于无别，指示光明三，显现三身。"此义，按照第七部分阿底瑜伽等的心传，摄为一体而安住。


 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བས་མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས།
ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་བཀའ་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་གཅིག་ཅར་དུ་དག །དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛད་པར་ཞུ། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་
ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ལྷར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་རྫས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚང་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་བདུད་རྩི་སྨན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་ལ་མོས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྐྱིལ་བའི་བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་
གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་འགྲོལ་ལ། ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། རང་གིས་མྱང་།

以下是完整直译成简体中文：
如是逐渐传授引导。以上通过将四根本灌顶各分为五种，完成了具有二十种现等觉智慧本性的灌顶。
为了稳固所生起的体验，以及强力降下加持，请如是观想食子灌顶：食子器皿为秘密最胜尸林大宫殿，食子为教集二十一部众智慧曼陀罗，连同所依和能依完整显现。从三处放射白红蓝三色甘露光流，依次及同时而来，融入你们的三处，同时净化四障，圆满获得四灌顶，祈愿在一座之上获得与教集诸尊无二的一切加持成就。
手持大食子于头顶：
"吽！食子本体即界与觉，
法界容器中陈觉性大食子，
食子定义即方便智慧乐空，
佛母虚空中大乐男根入，
食子自性五肉五甘露，
五肉之因以甘露缘所洒，
食子事业即满足赐成就，
诸尊欢喜瑜伽士成所愿，
食子形相即器情圆满，
宫殿容器中内容为诸尊，
具四层台阶四大依次堆，
莲瓣上显二十化身曼陀罗中央，
大食子大吉祥威猛黑鲁卡，
所依能依圆满如彩虹呈现，
为具缘种姓子灌顶故，
以大喜三处光芒净障，
成熟解脱成就获，
愿与教集圆满诸尊无二！"
在诵完主尊眷属一切心咒后接：
"嗡阿吽 玛哈舍 萨尔瓦 柯若达 巴林塔 阿毗辛扎 嗡阿吽"（ༀ ཨཱཿ ཧཱུྃ མ ཧཱ ཤྲཱི སརྦ ཀྲོ དྷ བ ལིཾ ཏ ཨ བྷི ཥིཉྩ ༀ ཨཱཿ ཧཱུྃ༔，ॐ आः हूं महा श्री सर्व क्रोध बलिं त अभिषिञ्च ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం మహా శ్రీ సర్వ క్రోధ బలిం త అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం，大吉祥一切忿怒食子灌顶，嗡阿吽 玛哈舍 萨尔瓦 柯若达 巴林塔 阿毗辛扎 嗡阿吽）如是置于三处。
从食子四种了知所说，通过了知为本尊已完成灌顶后，为了通过了知为甘露而获取成就：观想食子诸尊融化为光，旋成甘露海洋，你们享用后轻易获得二种成就。
赐予食子和甘露：
"萨尔瓦 悉地 帕拉 吽"（སརྦ སིདྡྷི ཕ ལ ཧཱུྃ༔，सर्व सिद्धि फल हूं，సర్వ సిద్ధి ఫల హూం，一切成就果，萨尔瓦 悉地 帕拉 吽）如是念诵。
为了圆满完成诸灌顶的收尾，为了成就事业所需的辅助具足，以及为了增长吉祥祥瑞，将授予瑜伽士日常事业五种差别中的甘露药和吉祥长寿灌顶。首先供曼达作为请求供养。
首先对甘露药灌顶生起如下希求心：观想轮涅一切精华凝聚的无上义圆满集会曼陀罗置于顶上并加持，同时获得具足四种解脱的甘露药灌顶与三门成就，请如是发愿。
将甘露宫殿置于三处：
"吽！于无上义圆满集会曼陀罗，
摄集显现存在轮涅一切精华，
八根本千支分配药灌顶，
愿具缘者以身语意获得！"
"嗡阿吽 萨尔瓦 班扎 阿密达 嘎雅 哇嘎 其达 阿毗辛扎 嗡阿吽"（ༀ ཨཱཿ ཧཱུྃ སརྦ པཉྩ ཨ མྲྀཏ ཀཱ ཡ ཝཱཀ ཙིཏྟ ཨ བྷི ཥིཉྩ ༀ ཨཱཿ ཧཱུྃ༔，ॐ आः हूं सर्व पञ्च अमृत काय वाक् चित्त अभिषिञ्च ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత కాయ వాక్ చిత్త అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం，一切五甘露身语意灌顶，嗡阿吽 萨尔瓦 班扎 阿密达 嘎雅 哇嘎 其达 阿毗辛扎 嗡阿吽）
解除封印：
"嗡 比舒德 嘎尔玛 扎贝夏雅 呸"（ༀ བི ཤུདྡྷེ ཀརྨ པྲ བེ ཤ ཡ ཕཊ༔，ॐ वि शुद्धे कर्म प्र वे श य फट्，ఓం వి శుద్ధే కర్మ ప్ర వే శ య ఫట్，清净业入，嗡 比舒德 嘎尔玛 扎贝夏雅 呸）
打开：
"嗡 萨尔瓦 班扎 玛哈 苏卡 霍"（ༀ སརྦ པཉྩ མ ཧཱ སུ ཁ ཧོ༔，ॐ सर्व पञ्च महा सुख हो，ఓం సర్వ పఞ్చ మహా సుఖ హో，一切五大乐，嗡 萨尔瓦 班扎 玛哈 苏卡 霍）
以初供仅诵咒语而供养曼陀罗，自己品尝。


 ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། རང་གིས་མྱང་། སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་ཕོ་བྲང་སླར་བཀོད། འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་ལས། ཁ་དོག་མཐོང་བས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དྲི་ལ་བསྣོམས་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ནུས་པ་འབར་ཞིང་དབང་དུ་འདུ༔ རོ་ལ་མྱང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འབྲང་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷ་
ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས། ཚེའི་འོད་ཟེར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཚེ༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཨོཾ་དུ་འདུས༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་པདྨའི་ཚེ༔ དམར་ལ་དྭངས་པའི་ཨཱཿརུ་འདུས༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མཐིང་ལ་འདྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། དེས་ནི་ཚེའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། བསླུ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་གླུ་གར་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྐབས་བསྟུན་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཁྲིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་
ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། བསྒྲིག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་ལྡོག །ཆོ་གའི་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་ཆོག་གཏང་། ཆད་མདོའི་རྗེས་སུ་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་པའི་གཤམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཟུར་གསལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།

以下是完整直译成简体中文：
以初供仅诵咒语而供养曼陀罗，自己品尝。赐予弟子后重新布置宫殿。此中功德，经典中说：
"见其色相身障净，
寿命福德青春增，
嗅其香气语障净，
力量炽盛得摄伏，
品尝其味意障净，
大乐智慧无勤现，
与大吉祥黑鲁卡等，
殊胜共通事业皆成就。"
接着为了授予吉祥长寿灌顶，请跟诵此祈请文：
"黑鲁卡尊长寿主，
从三密曼陀罗中，
不变不坏金刚寿，
祈请赐予具缘我！"
如是祈请后，观想长寿瓶化现为大吉祥教集圆满大曼陀罗，其中诸尊三处放射长寿光明，以三字形态融入你，获得大吉祥金刚长寿一切成就。
依次将长寿瓶置于三处：
"嗡！身之精华善逝寿，
凝为白色闪耀嗡，
融入顶处身障净，
愿获不变金刚寿！"
"迦雅 阿玉 悉地 嗡"（ཀཱ ཡ ཨཱ ཡུར སིདྡྷི ཨོཾ༔，काय आयुर् सिद्धि ओं，కాయ ఆయుర్ సిద్ధి ఓం，身长寿成就，迦雅 阿玉 悉地 嗡）
"阿！语之精华莲花寿，
凝为红色透明阿，
融入喉处语障净，
愿获无碍金刚寿！"
"哇嘎 阿玉 悉地 阿"（ཝཱ ཀ ཨཱ ཡུར སིདྡྷི ཨཱ༔，वाक आयुर् सिद्धि आः，వాక ఆయుర్ సిద్ధి ఆః，语长寿成就，哇嘎 阿玉 悉地 阿）
"吽！意之精华金刚寿，
凝为蓝色凝聚吽，
融入心间意障净，
愿获无生金刚寿！"
"其达 阿玉 悉地 吽"（ཙིཏྟ ཨཱ ཡུར སིདྡྷི ཧཱུྃ༔，चित्त आयुर् सिद्धि हूं，చిత్త ఆయుర్ సిద్ధి హూం，意长寿成就，其达 阿玉 悉地 吽）
诵持长寿心咒，并赐予长寿丸与长寿酒。据说这样能平息一切寿命障碍违缘，获得黑鲁卡金刚寿命，请对此无欺金刚语生起决定信解。
然后依照一般衔接方式，撒花并广宣吉祥祝词。应如所说享用外内密三种会供，举行欢宴歌舞等，视情况尽力而为。
第三、后续事宜。灌顶引导的后续次第：如是圆满完成吉祥教集精要实义四灌顶及引导正行后的后续事宜，如经典所说：
"获得此灌若不修持，则违誓戒，故应发起修持誓言。若对赐予灌顶的上师生起人的观想，则成就将延迟数年数月，故应决定观想为大吉祥黑鲁卡大尊。"
以及在一切引导次第修持时等，如心传所述应当安排。
如上宣说后，对于所说的一般与特殊一切誓戒，当想：我当如理守持。跟随念诵：
"如主尊"等，及供献感谢曼达拉，献身受用，回向功德等，如常规而行，弟子返回各自住处。
仪轨后续：师长享用会供，做剩余仪式。完成结尾咒后，献护法略供并作事业委托。圣母之舞结束后，向曼陀罗献上感谢供养赞颂，忏悔过失，按照所依做适当的请离与融入，完成自生本尊收摄起身等如事业仪轨所述，广宣附录回向发愿与吉祥祝词，全面圆满结束。


 །ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཀྱང་། །ཐོས་པའི་སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་ཆོས་འདོད་རྣམས། །དེང་ནས་ངོ་མཚར་ཤིང་རྟའི་གསང་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་མཉམ་མཛོད། །བདག་ཀྱང་གསང་བ་འདིར་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་
དབང་ཆེན་པོས་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན། །བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གྲལ་དུ་འཁོད། །ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དངོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་འདོར་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན། གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག །བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

以下是完整直译成简体中文：
虽广为人知但仅一颂，缺乏听闻福分的求法者，从今入此稀有车乘密道，愿与大吉祥尊同等福分。我亦因与此密法结缘加持，具足修证大灌顶成熟的善缘，安住于教集持明大海行列，愿于二十一智慧境界中证悟菩提。
遍主莲花持真身、具无缘大悲的化身大伏藏师莲花光明经续林巴以不可思议大恩慈不舍摄受为依，成为此密法法器的持有者-不死教法两种永固林巴于五德一体深传第二加持地-宗雪善逝众会大宫殿中编撰，愿善妙增长！
《吉祥教集精要实义四灌顶衔接修法庄严·续部大海精华滴》
教法两种永固林巴



དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག །བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

以下是完整直译成简体中文：
《吉祥教集精要实义四灌顶衔接修法庄严·续部大海精华滴》
教法两种永固林巴


